中新网6月3日电 去年以来,著名学者汪宏华新解《西游记》的观点受到国内外读者的广泛好评,近日他又撰文揭示了《西游记》的“三重神化-还原”结构。汪宏华认为,《西游记》运用时间跳跃、空间循环的神话手段,同时杂糅统合发生在东汉、唐朝、明朝的三次具有里程碑意义的西域取经盛事。沙僧、孙悟空和猪八戒分别影射了当朝的汉明帝刘庄、唐太宗李世民和明太祖朱元璋。由于朱元璋取经的目的最滑稽,后果最危险,所以小说对这位长相本就丑陋的皇帝更尽丑化之能事。文章摘选如下:
一
《西游记》中唐僧师徒到底有多少种寓意,很是值得研究。此前,笔者已从儒、道、释等哲学层面做过分解,那么他们在史学层面有影射性吗?答案是有!而且是一个非常重要的层面,《西游记》的主体结构即是“三重历史神化-还原”!段饔渭恰分圆捎蒙窕疤宀,除了佛、道本身的虚幻性之外,还在于(1)它要同时杂糅统合发生在汉、唐、明的三次具有里程碑意义的西天取经事件;(2)它要在批判封建、批判宗教、批判现实的同时避王者讳。这样,神化便成了最好的也是唯一的选择。具体到神化手段,小说主要采用了两种:一是时间跳跃;二是空间循环。比如,利用孙悟空在五行山下被压500年,从唐朝退回到东汉;利用唐僧成佛后又遭贬,从唐代穿越到明代。唐僧在东土十世好人的修炼即对应悟空的500年刑期(这里的500年是大约数,三次取经的时间差实为600-700年)。
且看小说第14回,当唐三藏行至五行山时,太保向他介绍说:“这山旧名五行山,因我大唐王征西定国,改名两界山。先年间曾闻得老人家说,王莽篡汉之时,天将此山,下压着一个神猴……”为什么原本平顺的文字陡然突兀呢?而且是两件风马牛不相及的事,作者究竟想要说什么?再看看唐僧骑的马,先是白马,后是白龙马,这更让读者的思绪不得不从唐朝飘到东汉,洛阳的白马寺即是为纪念白马驮经而建。
那么王莽与取经,与白马有何关系?稍作思考我们就能明白,东汉明帝正是因为从王莽篡汉意识到儒教的;,希望借助佛教加强巩固自己的统治,所以才派僧人西域拜佛求经的。当然刘庄给自己找了另外一个冠冕堂皇的理由,他说自己夜里睡觉时忽然异香满室,红光如昼,只见一个金人,身长六丈,相貌庄严美好,全身金光灿烂,在金銮宝殿上飞来飞去。醒来,原是一梦。之后明帝便派蔡愔等十八人寻访佛道。这就是著名的“明帝梦金人”。中国古代的神话传说有三类:一类是神化美化统治者;二类是妖化丑化统治者;三类就是《西游记》式的揭批皇帝新衣的本质。
认识到这一点,我们就能将五行山的神话还原出三重历史真相了:
针对刘庄,王莽就好比是降下五行山的如来,汉家几代帝王是不同时期的孙悟空,西汉前期的是大闹天宫时的孙悟空,汉平帝及后来的刘秀、刘庄就是被压在山下的孙悟空。悟空拜师赎罪即是刘庄决定派僧人取经,借用佛教之力重新收复人心。
针对李世民,如来就是西域突厥,两界山就是他征西途中不可逾越的死亡边境线。由于迟迟不能取胜,所以他决定改弦易辙,以唐僧一行作诈降,待摸清西方的实力,解除敌人的防范,再图之。
针对朱元璋,如来就是天竺国的时任佛教教主,五行山就是佛教的清规戒律——五戒。他取经是希望能向西方渗透儒教的物欲理念,促使教主修改佛法,为自己享受天下美食、美女提供理论依据。
需要说明的是,小说在起初阶段初始是用悟空同时影射三位皇帝,之后再转由八戒、沙僧分别影射。另外,影射与原型是两个不同的概念。
二
从以上三位皇帝我们还会发现这样的规律:汉明帝是意识到儒不行了,求助于佛;唐太宗是意识到儒和道皆不行了,求助于佛;明太祖是意识到三者不行了,求助于西方更新型的佛。为什么呢?因为西汉董仲舒之后即罢黜百家,独尊儒术。李渊、李世民则儒、道并举,尤重道。朱元璋与佛家的渊源就不用提了,17岁出家,做了7年和尚。他即位后便极力建寺度僧,并先后两次派僧人西域取经。第一次是洪武3年(1371年),朱元璋命慧昙率领使节团一行二十余人访问西域各国。然而,次年当慧昙到达僧伽罗国(今斯里兰卡)就生病,不久圆寂。第二次是洪武10年,朝廷又派出佛徒三十人,再次出使西域。往返6年,于洪武15年归国,从印度取回《庄严宝王》、《文殊》等经。但小说认为,朱元璋取经的真实目的不是虔诚向佛,而是由于自己受到僧侣出身的限制,不好意思大肆享受酒色,才决定从西方寻求唯“物”主义的新佛经。
为什么可以判断《西游记》影射了朱元璋派僧人取经呢?一个很重要的依据就是小说中唐僧名为僧人,实为使节。取经只是他几十项任务中的一项。比如当唐僧达到某国时,即便不顺路,即便冒很大的风险,也总要专程去首府,与该国国王交换外交度牒,不但高调宣称自己是来自东土天国、孔孟故里,还常常没事找事帮他们降妖捉怪,昭示中国宗教的神奇功力、人文关怀。显然这是明朝才出现的创举,所谓以僧为使,传播东方文明。此前汉朝的僧人是单纯向西方取经请教,玄奘取经更是未经官方许可的个人学佛。这也是作者为什么要将玄奘的民间行为改编成官方委派的原因,让唐僧取经的故事具有历史普遍性和当朝影射性。
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